LOS ESPÍRITUS INCUBOS

y hablar aquí de dos de los mas peligrosos, que descienden de los Nefelines, ángeles caídos y que de menor rango, no engendran hijos a las mujeres pero que si las usan sexualmente y que en muchos casos le han engendrados algún tipo de feto que nacen sin vida, ya que siempre son abortados parecidos a animales con características humanas, y también los demonios que toman forma femenina para tener relaciones con hombres , muchos de estos casos suceden mas en los pueblos de los países donde se practica mucho la brujería, vudú y Satanismo.Los Incubos, del latín incubare su significado es estar arriba o encima y es un demonio de forma masculina que tiene relaciones sexuales con mujeres, y desde la edad media se ha dicho de que buscan engendrar el anticristo, estos demonios atacan solo a mujeres con esposos, o solteras, viejas, jóvenes, enferma, en salud a ellos no les importa su estado, muchas mujeres han llegado hasta abandonar a su marido por un demonio de estos. Casi siempre atacan por las noches invadiendo la mente y el sueño de las mujeres, produciendo mensajes subliminales de pasión sexual hasta que la mujer se forma un pensamiento continuo de sexo en su mente y provocando sueños eróticos.Con esta forma el incubo puede lograr dominar la voluntad de la mujer, y ya con el deseo sexual avivado en la victima se puede materializar alimentado por la energía sexual y tener relaciones con la mujer como si fuera un hombre al cual ella puede sentir arriba de ella y sentir múltiples orgasmos en cortos momentos, luego por el placer sexual inmenso que le desarrolla a la mujer, en algunos casos, no en todos la mujer decide voluntariamente ya a sabiendas mantener esa relación con un incubo aunque tenga que dejar a su marido si es casada.En la mayoría de los casos los incubos doblegan la voluntad de las mujeres por los pensamientos eróticos a través de los sueños, violando la voluntad propia de la mujer que poseen, al día siguiente la mujer se levanta débil ya que estos seres le roban el vigor para alimentarse ellos por la energía sexual, la mujer se da cuenta de que fue violada por el semen o la sangre en la cama o bien dentro de ella la cantidad enorme de semen o dolor vaginal y solo recuerda el sueño de la noche anterior.Los incubos son demonios lascivos que no le importa la condición siempre y cuando sea una mujer su victima, puede anciana, fea, bella, estar embarazada, ser viuda nada lo detiene, como sus progenitores Nefelines encarcelados tomar las hijas de los hombres descarriada y rebelde para sus propósitos. Entre los nombres que le han dado a los incubos los estudiosos de la demonológia están Aiperos, Hermione, Zabulón, Alpiel Efelios, Leviatán y Belaam entres muchos más.Los Súcubos, del latín sucubare su significado es colocarse abajo, esto es imitar la forma femenina de tener una relación sexual con un hombre; los súcubo son demonios que toman formas de mujeres, para poder acercarse a los hombres y seducirlos mediante excitación sexual por los sueños, y extraerle el semen al hombre y alimentar su energía, al igual que los incubos buscan procrear el anticristo mezclado de demonio y humanidad, al igual que los incubos, los súcubos actúan por las noches y pueden aparecer como persona humana, mujer o hombre ante sus victima.En todos los países del mundo están por doquier estas historias, en Santo Domingo yo presencie un episodio de un camarógrafo llamado Travolta de la televisión que la noche anterior monto en su carro a una bella chica en una luz roja de un semáforo que le pidió que la llevara hasta un lugar, entablada una conversación termino acostándose con ella y luego la llevo a su casa, antes de eso le había prestado su abrigo y convinieron que él lo retiraría en la mañana, cuando fue por el abrigo se encontró en la casa con una señera que al preguntar por Alicia ya que así se llamaba la muchacha montada en su carro la noche anterior, la señora le dijo yo soy la madre de Alicia pero ella tiene tres años de muerta. Mas valla al cementerio de la Máximo Gómez y le dio la dirección de la tumba, al llegar ahí por poco se desmaya, su abrigo estaba a un lado de la tumba donde habían mas de diez abrigos, de hombres con quien este demonio súcubo había salido tomando forma de Alicia, que murió en un accidente de trancito en la Avenida Las Ameritas y golpeaba a su madre y era rebelde.Como teólogo yo creo que los muertos antes de tiempo por accidentes, suicidio, ahorcamiento, que no completaron su edad cronológica en la tierra, que han sido hombres y mujeres rebeldes a Dios y a las autoridades delegadas por Dios como son padre y madre Satanás los usa para hacer fechorías lujuriosas en la tierra a través de demonios que toman apariencia de esas personas muertas, que no son ellas sino demonios, hasta que esos muertos cumplen su edad cronológica determinada por Dios en la tierra y luego ya no aparecerán mas demonios en su figura corporal.Los súcubos demonios que toman apariencia femenina, especialmente mujeres bellas ya que ellos saben que a los hombres raras veces de atraen las mujeres feas y especialmente porque su intento es atraparlos y arrastrarlos a los placeres sexuales para ellos los súcubos en apariencia de ellas disfrutarlo y extraer el semen del hombre del cual se alimentan su energía, dejándolos agotados después de una relación, muchos hombres con ese tipo de problema terminan dejando sus esposas si son casados, ya que estos demonios desean intimidar con los hombres como si fueran mujeres autenticas.Entre los nombres dados a estos demonios súcubos por los demonólogos, están Ábrale, Baltazo, Bietka, Filotano, Florina Vasordiel, Mancerinio y Lilito y en Haití Metrezili, estos son unos pocos nombres entres muchos mas. La creencia en los incubos y súcubos es de fecha antigua ya que los galos conocían los incubos con el nombre de Drusios; Agustín de Hipona dice “seria imprudente negar un hecho tan establecido y que en todos los pueblos han hablado de ellos.” Los hebreos por medio de la Biblia lo remontan a los primeros tiempos de los primeros hombres por los ángeles caídos.Las personas que mas contactos tienen con esto demonios, son aquellas que no tienen comunión con Dios y creen mucho en santería, brujerías, ocultismo y que creen mucho en la obra de la tinieblas sin la protección de la fe en Dios, quizás la avalancha mas grande de estos demonios fue en la edad media. Manuel Carballa en su libro El síndrome del Maligno dice “Incubos y Súcubos acostumbran a visitar a los mortales en sus lechos para tener relaciones con ellos. En la mañanas a no ser por los restos de semen o de sangre encontrados en las sabanas, los violados solo recuerdan la experiencia como un sueño”.El investigador demonológico español Joel Guijarro en su libro “Infiltrados” dice “seres de otra dimensiones entre los humanos están”. Agustín Hipona que le costo mucho trabajo convencerse de este fenómeno dijo “son tantos los que lo aseveran, que parecería desvergüenza negarlo”Al ser estos demonios descendientes de los ángeles caídos Nefelines, lo cuales engendraban hijos a las mujeres, estos Incubos y Súcubos que no están en prisiones eternas y oscura como los Nefelines, pueden entrar a los humanos por el sueño o por la materialización en hombres o mujeres al ojo de la victima visible, porque los ángeles se pueden materializar y tomar forma humana “Antropomorfismo”, como en el caso de los visitantes de Abraham y Sara, y el caso de Lot en Sodoma y Gomorra, ellos no engendran hijos aunque han embrazado a muchas mujeres, los fetos no nacen bien, sino prematuros y abortados muertos con característica humana animal.De estos casos conozco muchos desde Haití, Republica Dominicana y de muchos países del mundo, mas estos seres infernales no pueden tocar a los que han aceptado a Jesucristo como su Señor porque él tiene la jefatura y dominio y señorío contra todas potestades y tronos.“Volvieron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios se nos sujetan en tu nombre. Y les dijo: Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo. He aquí os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará. Pero no os regocijéis de que los espíritus se os sujetan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos” (Lucas 10:17-20).

CREDO NICENOCONSTANTIPOLITANO

Credo Nicenoconstantinopolitano

Creo en un solo DIOS, PADRE todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra,
de todo lo visible y lo invisible.

Creo en un solo Señor, JESUCRISTO,
Hijo único de Dios,
nacido del Padre antes de todos los siglos:
Dios de Dios, Luz de Luz.
Dios verdadero de Dios verdadero,
engendrado, no creado,
de la misma naturaleza del Padre,
por quien todo fue hecho;
que por nosotros los hombres
y por nuestra salvación, bajó del cielo;
y por obra del Espíritu Santo
se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre.
Y por nuestra causa fue crucificado
en tiempos de Poncio Pilato;
padeció y fue sepultado,
y resucitó al tercer día, según las Escrituras,
y subió al cielo,
y está sentado a la derecha del Padre;
y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos,
y su reino no tendrá fin.

Creo en el ESPÍRITU SANTO,
Señor y dador de vida,
que procede del Padre y del Hijo,
que con el Padre y el Hijo,
recibe una misma adoración y gloria,
y que habló por los profetas.

Creo la iglesia,
que es una, santa, católica y apostólica.
Confieso que hay un solo bautismo
para el perdón de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos
y la vida del mundo futuro. Amén.

El Purgatorio

Realmente existe algo como el purgatorio?

es una pregunta que me hago diariamente y trato de entenderla no se si es un mito, una fantacia o simplemente terrorismo religioso  a la verdad no me interesa juzgar eso no me concierne a mi si no a Dios todo poderoso

la verdad para mi es solo un mito sin sentido dado que la brecha de este no es mas que una ilusión que nos crearon para meternos miedo y portarnos bien en nuestra vida cotidiana; ahora bien, si es verdad que la oración nuestra asía un difunto lo puede refrescar si este esta en el infierno y darle aun mas alegría si es que este subió al cielo, la brecha tal del purgatorio es inexistente y esto lo podemos leer en  parábola de Lázaro y el rico en el evangelio según San Lucas capitulo 16 versículos 19 al 31

 Había un hombre rico, que se vestía de púrpura y de lino fino, y hacía cada día banquete con esplendidez.

 Había también un mendigo llamado Lázaro, que estaba echado a la puerta de aquél, lleno de llagas,

 y ansiaba saciarse de las migajas que caían de la mesa del rico; y aun los perros venían y le lamían las llagas.

 Aconteció que murió el mendigo, y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham; y murió también el rico, y fue sepultado.

 Y en el Hades alzó sus ojos, estando en tormentos, y vio de lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno.

 Entonces él, dando voces, dijo: Padre Abraham, ten misericordia de mí, y envía a Lázaro para que moje la punta de su dedo en agua, y refresque mi lengua; porque estoy atormentado en esta llama.

 Pero Abraham le dijo: Hijo, acuérdate que recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro también males; pero ahora éste es consolado aquí, y tú atormentado.

 Además de todo esto, una gran sima está puesta entre nosotros y vosotros, de manera que los que quisieren pasar de aquí a vosotros, no pueden, ni de allá pasar acá.

 Entonces le dijo: Te ruego, pues, padre, que le envíes a la casa de mi padre,

porque tengo cinco hermanos, para que les testifique, a fin de que no vengan ellos también a este lugar de tormento.

 Y Abraham le dijo: A Moisés y a los profetas tienen; óiganlos.

 Él entonces dijo: No, padre Abraham; pero si alguno fuere a ellos de entre los muertos, se arrepentirán.

 Mas Abraham le dijo: Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos.

en esta parábola podemos ver lo que en realidad hay después de la muerte solo podemos esperar el infierno como el rico o el cielo como Lázaro, por lo tanto el purgatorio es solo un mito y una simbologia creada con el fin de asustarnos creyendo en un sufrimiento inexistente solo los que yacen ya en el otro mundo como lo dice la parábola pueden saber con exactitud lo del infierno y lo del cielo

San Mateo

San Mateo
También conocido como Leví

Fiesta: 21 de septiembre

Etim.: Del griego, mathhaios; del arameo, mattai, es una forma corta del hebreo, mattanyah, que significa "regalo de Yahvé".

Ver también: 12 Apóstoles

Uno de los doce Apóstoles y autor del primer Evangelio.
Su símbolo: hombre con alas >>>Patrón de banqueros, contadores y fuerzas de seguridad.
Nació en Cafarnaún, y, cuando Jesús lo llamó, ejercía el oficio de recaudador de impuestos. Escribió el evangelio en lengua aramea y, según la tradición, predicó en Oriente.

Jesús lo vio y, porque lo amó, lo eligió - San Beda

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San Mateo es llamado por dos Evangelistas: Levi, ambos nombres son de origen Judíos. El último lo obtuvo antes de su conversión, el otro lo tomo después, para mostrar la renuncia a su profesión y que era un hombre nuevo. Hijo de Alfeo, vivió en Cafarnaun, en el lago de Galilea.

Fue por profesión un publicano, o colector de impuestos para los Romanos. Entre los Judíos, estos publicanos fueron mas infames y odiosos porque esta nación los miraba como enemigos de su privilegio de libertad natural que Dios les había dado, y como personas manchadas por su conversación frecuente y asociación con los paganos, y la esclavización sobre sus compatriotas. Los Judíos los aborrecían universalmente, veían sus propiedades o dinero como fortunas de ladrones , les prohibieron su comunión y participación en su actividades religiosas, al igual que de todos eventos de la sociedad cívica y de comercio. Tertuliano esta ciertamente equivocado cuando afirma que solo los gentiles fueron empleados en este oficio sórdido como San Jerónimo demuestra en varios pasajes de los evangelios. Y es cierto que San Mateo fue Judío, aunque un publicano.

Su oficio dice haber consistido particularmente en acumular costumbres de comodidades que vinieron por el Genesareth o Tiberias, y un peaje que los pasajeros pagaban al venir por agua; San Marco dice que San Mateo mantuvo su oficio de cobro de peaje alado del lago, donde el se sentaba. Jesús, habiendo últimamente curado un paralítico famoso, salio de Cafarnaúm, y camino sobre los bancos del lago o mar de Genesareth, enseñando las personas que le seguían. Aquí el observó a Mateo que realizaba su trabajo de cobro de peaje a quien el llamo a venir y a seguirle. El hombre era rico, disfrutaba de un sueldo lucrativo, era un hombre sabio y prudente, y entendía perfectamente lo que seguir a Jesús le costaría. Pero el no tuvo miramientos y dejo todos sus intereses y relaciones para hacerse un discipular del Señor. No sabemos si el ya estaba relacionado con la persona o doctrina de nuestro Salvador, especialmente como estaba cerca de Cafarnaúm, y su casa parece haber sido en la ciudad, donde Cristo había vivido por algún tiempo, había predicado y hechos muchos milagros, por lo cual el estaba en algún medido preparando a recibir la impresión que el llamado de Jesús había hecho sobre el.

San Jerónimo dice que un cierto aire de majestad brillaron en la continencia de Nuestro Divino Redentor, y traspaso su alma y lo atrajo fuertemente. Este apóstol, a la primera invitación, rompió todas ataduras; dejo sus riquezas, su familia, su preocupaciones del mundo, sus placeres, y su profesión. Su conversión fue sincera y perfecta. San Mateo nunca regreso a su oficio porque era una profesión peligrosa, y una ocasión de avaricia, opresión, y extorsión. San Mateo, al convertirse, para mostrar que no estaba descontento con su cambio, pero que lo miraba como su mas gran felicidad, entretuvo a Nuestro Señor y sus discípulos en una gran comida en su casa a donde invito sus amigos, especialmente los de su ultima profesión, como si esperaba que por medio de la divina conversación de Nuestro Salvador, ellos también quizás sean convertidos.

Después de la ascensión de Nuestro Señor, San Mateo predicó por varios años en Judea y en los países cercanos hasta la dispersión de los apóstoles. Un poco antes de la dispersión escribió su evangelio, o pequeña historia de Nuestro Bendito Redentor. Que la compilo antes de su dispersión aparece no solo porque fue escrito antes de los otros evangelios, sino también el Apóstol Bartolomé se llevo una copia con el a la India, y la dejo allí. San Mateo escribo su evangelio para satisfacer los conversos de Palestina. El Evangelio de San Mateo desciende a un detalle mas particular y completo en las acciones de Cristo que los otros tres, pero desde el Capitulo V al XIV el frecuentemente se distingue de los otros en la serie de su narrativos, ignorando el orden del tiempo, para que esas instrucciones que tienen mas afinidad una con la otra, estén relacionadas juntas. Este evangelista mas bien enfoca sobre las lecciones de moralidad de Nuestro Salvador, y describe su temporal o generación humana, en que las promesas hechas a Abraham y David respecto al nacimiento del Mesías de su semilla fueron realizados; tal argumento inducía de manera particular a los Judíos para que creyeran en el.

San Mateo, después de haber hecho una gran cosecha de almas en Judea, fue a predicar la fe a las naciones barbaras e incivilizadas del Este. El era una persona muy devota a la contemplación celestial y llevaba una vida austera, usando una dieta muy rigurosa; pues no comía carne en vez satisfacía su apetito con hierbas, raíces, semillas. San Ambrosio dice que Dios le abrió el País de los Persas. Rufinus y Sócrates nos dicen que el llevo el evangelio a Etiopía, significando probablemente las partes Sur y Este de Asia. San Paulino menciona que el terminó su curso en Parthia. Venantus Fortunatus relata que el sufrió el martirio en Nudubaz, una ciudad en esas partes. Dorotheus dice que el fue honorablemente enterrado en Hierapolis en Porthia. Sus reliquias fueron traídas al Oeste, Papa Gregorio VII, en una carta al Obispo de Salerno en 1080, testifica que fueron guardados en una iglesia que tenia el nombre de la ciudad. Todavía están en este lugar.

Predicó entre los judíos por 15 años, incluyendo posiblemente a los judíos de Etiopía, Africa. Murió mártir.

Fuente Bibliográfica: Vidas de los Santos de Butler, Vol. III.

Mateo el Evangelista, en hebreo מתי (también conocido como Mateo Leví, Leví de Alfeo o Mateo el Apóstol) fue uno de los doce apóstoleselegidos por Jesús de Nazaret. La tradición cristiana le atribuye la autoría del Evangelio de Mateo, pero la crítica actual no acepta esta atribución.^1 2

Etimológicamente, el nombre español Mateo proviene del griego Mathaios(Ματθαιος) y éste, del arameo Mattai, una forma corta del hebreoMattanYah, que significa ‘don de Yah’ (forma corta de Yahveh), es decir, ‘don de Dios’.

Fuentes bíblicas

Mateo es citado en los Evangelios como Leví, hijo de Alfeo, publicano y recaudador de impuestos en Cafarnaúm . Existen pequeñas diferencias en el tratamiento que dan a Mateo los distintos Evangelios.

En el Evangelio de Lucas se le llama Leví. En el de Marcos, se le da el nombre de Mateo en la lista de los apóstoles, pero es llamado Leví cuando se relata la historia de su vocación. Según los tres sinópticos, lo dejó todo al ser llamado por Jesús. Ese mismo día hizo una gran fiesta a la que asistieron Jesús y sus discípulos.

Es mencionado en los Hechos de los Apóstoles, aunque apenas se ofrece información sobre él . Es también uno de los pocos discípulos mencionados por su nombre en el Evangelio de Tomás.

Según Eusebio de Cesarea, predicó durante quince años en Judea, donde escribió su Evangelio hacia el año 80. SegúnRufino, después se marchó a Etiopía.

Algunas tradiciones afirman que fue martirizado en Etiopía. En cambio, de acuerdo con Epifanio de Salamis –obispo deChipre–, Mateo murió en Hierápolis (en Partia) y quien sufrió martirio en Etiopía habría sido Matías, el sustituto de Judas Iscariote.

Mateo es considerado santo por todas las confesiones cristianas que admiten esta distinción. La Iglesia católica celebra su fiesta el 21 de septiembre y la ortodoxa el 16. Según la tradición, sus restos se conservan en Salerno (Italia).

Atribución del Evangelio de Mateo

La tradición cristiana atribuye a Mateo la autoría del Evangelio de Mateo que lleva su nombre (kata Mathaion: ‘de Mateo’ o ‘según Mateo’). El primer autor conocido en establecer esta atribución fue Papías, quien, hacia 110 o 120, en un texto citado por Eusebio de Cesarea, dice que «Mateo [...] recogió en orden los logia en dialecto hebreo y cada cual los interpretó como podía» (Historia eclesiástica, III, 39,16). El término logia no significaba necesariamente un evangelio: podía tratarse simplemente de una colección de máximas. De acuerdo con esta información, algunos antiguos autores cristianos consideraron a Mateo autor de un primer evangelio, escrito en arameo, lengua vernácula de Palestina del siglo I, cuya traducción al griego sería el texto ahora conocido como Evangelio de Mateo. San Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría, Eusebio de Cesarea, Orígenes y Jerónimo de Estridón se cuentan entre los que consideraron al apóstol Mateo autor de este evangelio.

Mateo, después de haber predicado a los hebreos, publicó también en su lengua un escrito evangélico, mientras quePedro y Pablo predicaban en Roma y fundaban la Iglesia.

Ireneo de Lyón, Adversus haereses III, 1, 1

El primitivo original semítico está perdido aunque varios autores primitivos lo citan; pareció basarse en los dichos deJesucristo y fue utilizado por Mateo para su propia predicación. La Iglesia utilizó con carácter oficial canónico el nuevo texto griego, aparentemente traducido por el mismo Mateo. El Evangelio de Mateo, es el Evangelio eclesiástico por excelencia, no solo por ser el más utilizado por la tradición primitiva de la Iglesia, sino porque en su estructura y formulación encarna una preocupación eclesial apologética vivida en las primeras generaciones cristianas.

El objetivo del Evangelio está claro desde su redacción original: dar testimonio a los judíos de que en Jesucristo se cumplen todas las profecías del Antiguo Testamento relativas al Mesías.

Cada vez más, los críticos descartan la teoría de que fue escrito después del Evangelio de San Marcos, ya que éste contiene muchos detalles que Mateo no cita.

Iconografía

Al igual que los otros evangelistas, Mateo es representado a menudo en el artecristiano. Su atributo particular es un hombre alado, en alusión al tetramorfos del profeta Ezequiel (Ez 1,10; cf Ap 4,7) tan común en la representación de los evangelistas. Destacan sobre todo las pinturas realizadas por Caravaggio para la iglesia de San Luis de los Franceses (Capilla Contarelli), en Roma.

Referencias

1. Volver arriba↑ Piñero, Antonio: Todos los Evangelios. Edaf, 2009, pág. 44.
2. Volver arriba↑ Piñero, Antonio (2006). Guía para entender el Nuevo Testamento. Madrid: Editorial Trotta. p. 352. ISBN 84-8164-832-9. «[...]la crítica no acepta esta opinión por dos razones fundamentalmente. En primer lugar, porque el Evangelio de Mateo llegado hasta nuestros días no es una traducción del arameo, sino una obra compuesta originalmente en griego. Recuérdese que Mateo utiliza como base de su escrito a Marcos y la fuente Q, ambos redactados ya en lengua griega. Por tanto, o bien ese «Mateo arameo» se ha perdido, o bien el «Mateo» que poseemos es otro evangelio. No es posible tampoco que haya sido compuesto por uno de los Doce, pues éste tendría información de primera mano y no seguiría tan extensamente fuentes previas... y en griego. El autor de Mateo es un escritor cristiano de segunda generación, puesto que utiliza textos escritos. Por tanto, parece quedar excluido que sea uno de los Doce, el publicano Mateo/Leví, cuya vocación se narra en . Algunos estudiosos han supuesto que este desconocido autor pertenece a una «escuela de escribas cristianos» por su modo de manejar las Escrituras y porque se puede ver una alusión al propio autor en la mención al buen «escriba» que saca de su tesoro cosas viejas y nuevas . Esta suposición, sin embargo, no se puede probar aunque sea atractiva. Por tanto, no se sabe quién es verdaderamente el autor del Evangelio de Mateo. El que la tradición eclesiástica lo haya puesto bajo el nombre de un discípulo de Jesús es sólo un intento de dar autoridad a un Evangelio muy querido e importante por su riqueza doctrinal para el buen desarrollo de una Iglesia aún con pocos años. El autor es ciertamente un judío helenizado, pero de tradición palestina (conoce muchas sentencias de Jesús recogidas por la comunidad cristiana palestina), docto en las Escrituras, que vive y compone su evangelio dentro de una comunidad judeocristiana mixta, con mezcla de otros creyentes procedentes del paganismo [...]»

UN GRAN SANTO ORTODOXO SAN JORGE

 

Vida legendaria de Jorge de Capadocia[editar · editar código]

La leyenda -posiblemente originada en el siglo IV- cuenta la historia de Jorge, un romano que tras morir su padre -Geroncio, oficial del ejército romano- se trasladó con su madre Policromía hasta la ciudad natal de ésta: Lydda -actual Lod (Israel)-. Allí, Policromía pudo educar a su hijo en la fe cristiana y poco después de cumplir la mayoría de edad se enfiló en el ejército. Debido a su carisma, Jorge no tardó en ascender y, antes de cumplir los 30 años fue tribuno y comes, siendo destinado a Nicomedia como guardia personal del emperador Diocleciano (284-305).
En 303, el emperador emitió un edicto autorizando la persecución de los cristianos por todo el imperio, que continuó con Galerio (305-311). Jorge, que recibió órdenes de participar, confesó que él también era cristiano y Diocleciano ordenó que le torturaran sin éxito. Por ello, fue ordenado que se le ejecutara. Tras ser decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril de 303, los testigos convencieron a la emperatriz Alejandra y a una anónima sacerdotisa pagana a convertirse al cristianismo y unirse a Jorge en su martirio. Una vez muerto, el cuerpo de Jorge fue enviado a Lydda para que fuera enterrado.

Veneración como mártir[editar · editar código]

San Jorge y el dragón, pintado en 1504 por Rafael.

La historia anterior es, en el mejor de los casos, dudosa. Sin embargo, su veneración como mártir comenzó relativamente pronto. Se tienen noticias a través de relatos de peregrinos de una iglesia construida en Diospolis (la antigua Lydda) en su honor durante el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a Jorge.
Hacia los años 518–530, el archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de Jorge. Un peregrino anónimo de Piacenza menciona lo mismo hacia el 570.
La iglesia fue destruida en 1010 y más tarde reconstruida por los cruzados. En 1191 y durante la Tercera Cruzada (1189–1192), la iglesia fue destruida de nuevo por las fuerzas de Saladino. Una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie.
Durante el siglo IV, la veneración al santo se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio.

Canonización[editar · editar código]

En 494 Jorge de Capadocia fue canonizado por el papa Gelasio I, mas lo incluyó junto con «...aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios».
Esta afirmación no evitaría la creación de diversas historias apócrifas sobre su vida, varias de ellas llenas de milagros. De acuerdo con la Enciclopedia Católica, el texto más antiguo preservado sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctorum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V, «lleno de extravagancias y maravillas más allá de cualquier credibilidad».
Hacia finales del siglo VI, el abad irlandés Adomnanus de la abadía de la isla de Iona relata algunas de las leyendas orientales de Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680.
En los comienzos del Islam, el santo cristiano se unió —a través del sincretismo religioso y cultural— con el profeta judío Elías, el predicador judío samaritano Phineas y el santo islámico al-Hadr ('el verde', del árabe hadir) para formar una figura religiosa que era y todavía es venerada en las tres grandes religiones monoteístas.
El nombre de al-Hadr es más corrientemente transcrito como al-Khidr o al-Khadir, mientras para el habla hispana sería más correcto al-Jadir o al-Jidr.
La historia de al-Jidr con el profeta Moisés en el Sagrado Corán árabe: al-Qur'an al-Karim donde se le llama Musa se encuentra en la azora 18, Surat al-Kahf. Es una historia característica para las realidades místicas y gnósticas del sufismo, la ciencia esotérica del Islam.

La leyenda del dragón[editar · editar código]

Pintura mural de San Jorge matando al dragón, siglo XIII, capilla de la encomienda templaria de Coulommiers, Francia

En el siglo IX aparece otra popular historia: San Jorge a caballo como vencedor de un dragón. Esta historia, que es parte de la La leyenda dorada, también es conocida como «San Jorge y el dragón», y es el probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente.
Debe tenerse en cuenta que la leyenda se relata en diversas partes de Europa (como por ejemplo el mito griego de Perseo) y Asia Menor como propia (e incluso en el Japón, donde se puede equiparar a Jorge con el dios del trueno Susano-oh, a la princesa con la doncella Kushinada y al dragón con Yamata-no-Orochi), así que los detalles varían según la tradición local.
La leyenda occidental medieval comienza con un dragón que hace un nido en la fuente que provee de agua a una ciudad. Como consecuencia, los ciudadanos debían apartar diariamente el dragón de la fuente para conseguir agua. Así que ofrecían diariamente un sacrificio humano que se decidía al azar entre los habitantes. Un día resultó seleccionada la princesa local.

"Boda de San Jorge y la princesa Sabra", 1857. Rossetti.

En algunas historias aparece el rey, su padre, pidiendo por la vida de su hija, pero sin éxito. Cuando estaba a punto de ser devorada por el dragón, aparece Jorge en uno de sus viajes (a menudo a caballo), se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la princesa. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el cristianismo.
La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Por otra parte, pocos dudan de que contenga un rico simbolismo religioso, para el que se han propuesto diversas interpretaciones.

• Una antigua interpretación cristiana del mito: Jorge sería el creyente, el caballo blanco la Iglesia y el dragón representaría el paganismo, la idolatría, la tentación y Satanás.

• Algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. En Capadocia, como una de las primeras regiones en adoptar al santo, puede que haya habido una integración de elementos paganos. Un candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como Sabazius por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco.

• Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etíope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón / gorgona con su decapitación, una princesa y una recompensa, en un caso el matrimonio, en el otro la conversión de la ciudad. Algunas de las leyendas sobre Jorge y el dragón sitúan la acción en Libia (antiguamente, toda África del norte al oeste de Egipto), es decir, la acción en ambos casos se sitúa en distantes reinos «mágicos».

• Finalmente, el origen podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales.

Popularidad en Occidente[editar · editar código]

San Jorge, por Paolo Uccello, c. 1450.

Se puede demostrar que en el reino Franco merovingio ya se veneraba a Jorge de Capadocia en el siglo VI.^{[cita requerida]} Sin embargo, no fue hasta la Alta Edad Media, la época de las cruzadas y de la caballería, que se extenderá el culto en Europa.
Jorge se convirtió en el protector de los cruzados en la conquista de Jerusalén (15 de julio de 1099). Como miles Christi, es decir, 'soldado de Cristo', se convirtió en patrón de los caballeros y soldados, y en protector de algunas órdenes religiosas militares, como la Orden Teutónica (siglo XII) o los templarios.
Hacia el siglo XII, la leyenda áurea se extendió por Europa. Santiago de la Vorágine (hacia 1230 – 13 de julio de 1298), arzobispo de Génova escribió la Legenda sanctorum, una colección de fábulas sobre distintos santos. La historia de Jorge de Capadocia destacaba entre otras. El libro, por el valor que tenía a ojos de los lectores del siglo XIII, acabó conociéndose como Legenda aurea o Leyenda dorada.
La información contenida en sus 177 capítulos (que en otras ediciones son 182) actualmente se considera falsa, pero de notable valor literario. Se estima que el libro tuvo una profunda influencia en la extensión de la leyenda en Occidente, tanto a nivel popular como en la literatura y la pintura de Europa Occidental.
En los últimos siglos de la Edad Media, Jorge se convirtió en patrón de ciudades, burgos y casas nobles; también llegó a ser el primero de los 14 santos ayudadores como protector de los animales domésticos.

Jorge de Capadocia en Eurasia[editar · editar código]

Alemania[editar · editar código]

En el siglo IX (o quizás posteriormente el siglo XI) aparece en Alemania la Canción de San Jorge. La canción, basada en precedentes latinos y redactada en alto alemán, cuenta el martirio del santo. Es atribuida al primer poeta conocido en lengua alto alemana, Otfrido de Wissenbourg (hacia 800–después de 870), aunque sólo se puede demostrar la existencia de la canción a partir del siglo XI. El origen podría estar en el monasterio de Prüm, al que el emperador Lotario I (840–855) donó un brazo cercenado y disecado, diciendo que era una reliquia de San Jorge. Eso lo convirtió en el centro de veneración de los francos.

San Jorge en Reichenau.

Sin embargo, el lenguaje alto alemán indica un origen en la isla de Reichenau. Hacia el siglo IX —gracias a la mediación del arzobispo de Maguncia y abad de Reichenau Hatto III (891–913)— llegaron desde Roma, entre otras reliquias, un cráneo que era atribuido a Jorge. Para esta reliquia se construyó la iglesia de San Jorge.
Esta iglesia, declarada en el siglo XX Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, ha conservado pinturas murales del siglo X con escenas de la vida de Jesucristo tomadas de los Evangelios. Como consecuencia, Reichenau se convirtió en un gran centro de veneración de Jorge de Capadocia, que extendió su influencia hasta el convento de Sankt Georgen (1084/1085) en la Selva Negra. La ciudad principal de la Selva Negra, Friburgo de Brisgovia, tiene San Jorge como su patrón.

Francia[editar · editar código]

Existen 81 localidades y varios centenares de iglesias con el nombre de Saint-Georges.

Georgia[editar · editar código]

Bandera de Georgia.

San Jorge es el patrón de Georgia. La bandera actual es una Cruz de San Jorge y el escudo tiene una representación del santo a caballo matando al dragón.
Los georgianos se autodenominan Kartvelebi (ქართველები) y su país Sakartvelo (საქართველო). El nombre occidental de "Georgia" se deriva del persa گرجی Gurji a través del árabe Jurj.^{[cita requerida]}
La escritura del nombre ha sido influenciada por la raíz griega geōrg- (γεωργ-, la misma raíz de Γεώργιος 'Georgios') y por etimología popular se creyó que el nombre provenía de San Jorge.
La palabra persa گرجی Gurji y la relacionada armenia Vrastan parecen estar relacionadas con el nombre Iberia, con pérdida de la i- inicial y sustitución de la b por w o v.^{[cita requerida]}
Para los georgianos, San Jorge se celebra el 14 de agosto, tradición que proviene directamente de la fiesta del dios Luno (Jorge blanco).

Grecia[editar · editar código]

Jorge de Capadocia sigue siendo venerado en Grecia, donde se le ha dado el nombre de Gran Mártir.
Para los eslavos de Corinto, la celebración del «San Jorge Verde» toma el aspecto folclórico de un rito para obtener lluvia.

España y Portugal[editar · editar código]

En la Edad Media, Jorge pasó a ser patrón de la Corona de Aragón y de Portugal.

La Corona de Aragón[editar · editar código]

El escudo de Aragón luce la cruz de San Jorge en el tercer cuartel.

En 1096, las huestes del rey Sancho Ramírez de Aragón asediaban la ciudad de Alcoraz, cerca de Huesca. Tras recibir ayuda desde Zaragoza, los asediados consiguen matar al rey, pero ganan la batalla de Alcoraz, según la tradición, gracias a la aparición de San Jorge. Posteriormente el rey Pedro I de Aragón conquista Huesca tras invocar la ayuda del santo. Cuenta la leyenda que el mismo día estuvo ayudando a los cruzados en Antioquía y que, en un momento de la batalla, subió a la grupa de su caballo a un caballero teutón descabalgado; más tarde, ese mismo caballero se vio envuelto en la batalla de Alcoraz.
Sobre todo a partir del siglo XIII surgen numerosas leyendas y apariciones en el reino. Así, Jaime I el Conquistador cuenta que en la conquista de Valencia apareció el santo: «Se apareció San Jorge con muchos caballeros del paraíso, que ayudaron a vencer en la batalla, en la que no murió cristiano alguno». Más tarde, el rey Jaime cuenta de la conquista de Mallorca que «según le contaron los sarracenos, éstos vieron entrar primero a caballo a un caballero blanco con armas blancas», que él identifica con Jorge.
El patrocinio de Jorge de Capadocia sobre los reyes de Aragón y, por extensión, sobre toda la Corona de Aragón se reconoce oficialmente a mediados del siglo XV durante el reinado de Juan II de Aragón y Navarra, que lo nombra patrón del Reino y de la Diputación del General, principal institución foral en caso de no estar convocadas las Cortes.

• Aragón

Actualmente el 23 de abril, día de San Jorge es festivo en Aragón, que celebra ese día el Día de Aragón.

La cruz de San Jorge aparece en el tercer cuartel del Escudo de Aragón, junto con cuatro cabezas de moros, representando la victoria de Pedro I en la batalla de Alcoraz, el primer gran hito de la reconquista y donde 40.000 hombres lucharon por Huesca en 1096. Completan el escudo los cuarteles del Árbol de Sobrarbe (fueros que defendían la ley sobre el rey según la tradición), La Cruz de Íñigo Arista (vinculación entre Aragón y Navarra), la llamada Cruz de Alcoraz, introducido como emblema de Pedro III el Grande en el siglo XIII, y las Barras de Aragón, cuya existencia y uso por la casa Aragón como emblema heráldico data del reinado de Alfonso II el Casto. Las barras fueron el emblema de los Reyes de Aragón que, como otros señores en la Edad Media, fueron vasallos de Roma y Aviñón; los colores del emblema son los mismos que los usados por los Papas. Posteriormente se convirtió en el símbolo de la Corona de Aragón).

Pedro IV el Ceremonioso promovió la devoción de los reyes de Aragón a San Jorge y adoptó como divisa heráldica una cimera con un dragón. De ahí el entramado que hizo a Jorge patrón de Aragón, por serlo de su rey, y con ello de todos los reinos que componían la Corona de Aragón. El modelo del escudo de Aragón, tal y como fue aprobado tras la transición española, aparece impreso por primera vez en Zaragoza, en las prensas del impresor alemán y «magnifico maestre Paulo Hurus» el 12 de septiembre de 1499.

• Cataluña

La bandera de Barcelona luce dos cruces de San Jorge junto con las barras de la Corona de Aragón.

La cruz de San Jorge es el primer emblema de la Generalidad de Cataluña. Actualmente la cruz aparece en el escudo de Barcelona.

Según el Costumari Català de Joan Amades, el hecho de que Jorge sea el patrón de los caballeros es debido a la ayuda que prestó al rey Pedro I de Aragón en la batalla del Alcoraz, en Huesca, en el año 1096 contra los musulmanes. Para agradecer la gesta, el rey lo nombró no sólo patrón de la caballería, sino de la nobleza del Reino de Aragón. Este patronato se extendió a la posterior Corona de Aragón la cual abarcaba el Condado de Barcelona.

En Cataluña la fiesta del Día de Sant Jordi se generalizó también a mediados del siglo XV. En 1456 se oficializa el patronazgo al declarar las Cortes Catalanas el día 23 de abril como festivo.^[1] La fiesta se ha convertido con el tiempo en el día de los enamorados: el enamorado regala a la amada una rosa roja. Más tarde se generalizó la costumbre de que, como contrapartida, las mujeres regalaran un libro a sus amados.

En Montblanch se representa el 23 de abril la leyenda de Sant Jordi y el dragón, ya que se conmemora la ocurrencia de los hechos en la ciudad. Y en San Clemente Sasebas hay una procesión a la Roca Encantada, donde se supone que hay un gran tesoro que sólo puede ser encontrado esa noche.

• Comunidad Valenciana

El santo es muy venerado en Alcoy y Bañeres, donde se celebran en su honor las fiestas patronales de «moros y cristianos» (Moros y Cristianos de Alcoy, y Moros y Cristianos de Bañeres) las fiestas de moros y cristianos de Alcoy son reconocidas en todo el mundo pues son de tal espectacularidad que los días 22, 23 y 24 de abril, días en los que se celebra dichas fiestas, la ciudad de Alcoy se engalana y las calles del centro de Alcoy se abarrotan para ver los diferentes actos llenos de historia y belleza que convierten a esta ciudad en un importante reclamo turístico.

En Banyeres, además, se escenifica cada tres años la famosa Leyenda del dragón y la princesa, organizada por la Associació de la llegenda de Sant Jordi.

Resto de España[editar · editar código]

• Castilla y León

Es patrón de Olmedo de Camaces y de Santiago de la Puebla, ambas localidades de la provincia de Salamanca, que celebran su festividad el 23 de abril como también lo hacen los habitantes de San Esteban de Nogales, provincia de León, en cuya iglesia se guarda una reliquia: el casco del santo matadragones.

• Provincia de Cáceres

Jorge de Capadocia es patrón de la ciudad de Cáceres, siendo festividad local el 23 de abril, y celebrándose en la noche del 22 de abril (víspera del día del patrón) con la quema del dragón en la Plaza Mayor.

• La Rioja

Es patrono de Santurdejo. El día de su festividad se celebran danzas y procesiones en su honor. Antiguamente gente enferma de todos los rincones se acercaban a la iglesia de San Jorge en Santurdejo y daban vueltas a su alrededor para ser curados por los milagros del Santo.

• Castilla-La Mancha

Es patrón de Villanueva de Alcardete, (Toledo). En ese día, 23 de abril, se celebra misa y procesión. Novenario, vísperas, verbenas, música y folklore popular completan un amplio programa que la hermandad o el Ayuntamiento organizan y financian. El mismo día 23, por la tarde, se hace una puja con los regalos que los vecinos hacen al santo. Antiguamente se regalaban animales que luego se subastaban y la recaudación servía para las obras del santo y su hermandad. Ahora se subastan roscos, panes, etc. También se hacen las típicas caridades (tortas de harina sin sal ni levadura cocidas en horno) que se adquieren para ayudar a mantener la festividad. Ya en 1606 se celebraba esta fiesta con toros, según consta en el archivo del Ayuntamiento, pero la climatología impide un año sí y otro también que los toreros, a veces, no puedan ni hacer el paseíllo.

Es patrón de Aldea del Rey, Ciudad Real. En este municipio de La Mancha se encuentran el Sacro-Convento Castillo de Calatrava La Nueva y el Palacio de Clavería, también perteneciente a la Orden de Calatrava. Desde hace unos años la festividad se celebra durante el fin de semana posterior al día 23 de abril. El viernes es el día de fiesta local, el sábado se celebran las vísperas en honor al Santo y el domingo es el día grande en el que se celebra la misa por la mañana y por la tarde noche una procesión que recorre las calles principales de la localidad y a la que todos los hermanos de dicha hermandad asisten. El distintivo de la hermandad es una banda cruzada con los colores de la bandera de España y la Cruz de la Orden de Calatrava bordada en el centro.

• Asturias

En Asturias se denomina San Xurde y es el encargado de dar muerte al Cuélebre, que es una gran serpiente a la que se le representa con crines, orejas, alas de murciélago (cuando ya es viejo), y custodiando un gran tesoro en una cueva o al lado de una fuente protegiendo a las Xanas. Será con la llegada del cristianismo cuando el Cuélebre deje de tener el papel de Guardián cambiándolo por el de dragón devorador de ganados y vírgenes. Al Cuélebre solo se le puede dar muerte clavándole una espada en el cuello, o dándole de comer una hogaza de pan llena de alfileres o de piedras calentadas al rojo.

Portugal[editar · editar código]

Parece ser que los cruzados franceses que ayudaron a Alfonso I de Portugal en la conquista de Lisboa en 1147, introdujeron el culto a Jorge en Portugal. Sin embargo, se cree que no fue hasta la época de Alfonso IV en la que se pasó a usar el nombre de San Jorge como grito de guerra, en lugar de Santiago.
Nuno Álvares Pereira, condestable de Portugal y profundo devoto del santo, consideraba a Jorge como adalid de la victoria de Aljubarrota contra los castellanos.
También Juan I de Portugal era devoto de Jorge. Tanto es así que sustituyó a Santiago por Jorge como santo patrón de Portugal. En 1387 ordenó que su imagen a caballo fuera sacada en la procesión de Corpus Cristi, tradición que se extendió también al Brasil.
Ya en 1386, Inglaterra y Portugal —unidas también por el patronato de San Jorge— firmaron la alianza anglo-portuguesa, que todavía sigue en vigor.

Hungría[editar · editar código]

Insignia de la Orden de San Jorge de Hungría.

Desde antes de la fundación del reino húngaro en el año 1000, la figura de San Jorge y San Marín se hallan estrechamente ligadas a los cultos religiosos. Cuando el rey San Esteban I de Hungría condujo sus ejércitos contra el líder pagano Cupan en 997, según las crónicas y leyendas estos marcharon bajo las banderas de San Jorge y San Martín. Varias Iglesias y monasterios fueron santificados en honor a San Jorge durante los siguientes 300 años, aunque el culto de estos dos santos caballeros fue gradualmente opacado por el del rey San Ladislao I de Hungría a partir de su canonización en 1192. En 1326 el rey Carlos I de Hungría fundó la primera orden caballeresca laica del mundo, llamándola Orden de San Jorge, lo que atestigua que para el Siglo XIV aún seguía teniendo gran importancia el culto de este santo caballero en territorio húngaro. Igualmente en 1373 los hermanos húngaros Martín y Jorge de Kolozsvár, maestros escultores fundieron una estatua en bronce de San Jorge que fue colocada en Praga, probablemente obsequio del rey Luis I de Hungría a su aliado el emperador Carlos IV de Luxemburgo, también rey de Bohemia. Para la segunda mitad del Siglo XIV, la imagen del rey caballero San Ladislao prevaleció e incluso se convirtió en tradición el representarlo en las monedas acuñadas por los posteriores monarcas húngaros.
Según un estudio realizado en 1808, en Hungría habían 59 asentamientos que llevaban el nombre de San Jorge. Sin embargo, tomando en cuenta los documentos y manuscritos existentes, se estima que previo a los 150 años de ocupación turca otomana en el Siglo XV y XVI, el número de localidades nombradas en honor a San Jorge era cerca de el doble que de las que aparecieron en el estudio. Concluyéndose así todas las ausentes en el listado de 1808 fueron destruidas previamente.^[2]

Inglaterra[editar · editar código]

La bandera de Inglaterra es una cruz de San Jorge.

El rey Eduardo III de Inglaterra (rey de 1327 a 1377), conocido por promover el código de la caballería, fundó en 1348 la Orden de la Jarretera y nombró a Jorge como su santo patrono.
Los antiguos archivos de la orden fueron destruidos por el fuego, pero se cree que en 1344 o en 1348, Eduardo III proclamó a Jorge de Capadocia como patrón de Inglaterra. A pesar de que su culto fue reprimido en la época de la Reforma por la Iglesia de Inglaterra, la capilla de San Jorge en el Windsor (completada entre 1483 y 1528) se mantuvo como sede de la orden.
En 1818, el entonces príncipe regente y más tarde rey Jorge IV de Inglaterra creó la Muy Distinguida Orden de San Miguel y San Jorge para reconocer el servicios extraordinarios en el campo diplomático.
Jorge es uno de los personajes principales del poema Faerie Queen ('La Reina de las Hadas') de Edmund Spenser, considerado uno de los poemas más bellos de la lengua inglesa.
Aparece en el libro I como el Redcrosse Knight of Holiness ('Caballero Santo de la Cruz Roja'), protector de la Virgen María. Es de esta guisa que se puede interpretar a Jorge de Capadocia, como parte de la Iglesia de Inglaterra manteniendo y apoyando a la dinastía Tudor de Isabel I de Inglaterra.

Italia[editar · editar código]

En Italia, el culto a Jorge de Capadocia estuvo muy difundido. En Roma, Belisario (hacia 527) colocó bajo la protección de Jorge la Puerta de San Sebastián (Porta San Sebastiano) y la iglesia de San Jorge en Velabro, adonde fue trasladado poco después otro cráneo del santo, descubierto en el patriarcado lateranense del Papa Zacarías (744–752). Algunas ciudades italianas, incluyendo Génova, Ferrara y Regio de Calabria, tienen San Jorge como su patrón.

Rusia[editar · editar código]

Escudo de Moscú

La imagen de Jorge de Capadocia aparece en el antiguo escudo imperial y en el escudo nacional moderno. Era el antiguo emblema de los ejércitos rusos y dio nombre a la primera orden militar del país.
La Iglesia Ortodoxa rusa celebra su fiesta como patrono de Rusia el 6 de mayo. El «Gran Mártir Jorge, portador de trofeo» se venera en forma de icono desde la Edad Media. La galería de iconos de Nóvgorod de la Universidad Estatal de la ciudad posee una colección de iconos del santo de los siglos XII al XVI.

Ucrania[editar · editar código]

La fiesta de San Jorge es en mayo. En esa fecha se celebra en Ucrania el plastuny, que es a la vez la fiesta de San Jorge y el festival de primavera.

Bielorrusia[editar · editar código]

En la República de Bielorrusia se celebra el 23 de abril al comienzo de la primavera: los campesinos se revuelcan por la hierba empapada por el primer rocío y bendicen la tierra. Por otra parte, la fiesta está relacionada con la prosperidad y cuidado de los animales: se frota con un huevo a las reses para que estén más lozanas.

Malta[editar · editar código]

En la isla de Malta se celebra la fiesta el cuarto domingo de junio y en Gozo el tercer domingo de julio.

Serbia y Montenegro[editar · editar código]

En los dos países de Serbia y Montenegro San Jorge es uno de los patrones. Cómo en Rusia, la Iglesia ortodoxa serbia y la Iglesia ortodoxa montenegrina celebran su fiesta el 6 de mayo. Hay una isla próxima de la costa de Montenegro llamada de San Jorge, con un monasterio devotado al santo.

San Jorge en el resto del mundo[editar · editar código]

Argentina[editar · editar código]

San Jorge es el patrono del arma de Caballería del Ejército Argentino, por lo que el día 23 de abril se celebra su día. También es patrono de una ciudad salteña llamada Pichanal

Etiopía[editar · editar código]

Iglesia de San Jorge en Etiopía

Según una leyenda, generada probablemente por el rey Lalibela de Etiopía, cuando éste estaba acabando una serie de iglesias, se apareció San Jorge en su armadura y montado en un caballo blanco. El rey dijo que el santo militar le echó en cara que ningún templo estuviera dedicado a él, por lo que el rey comenzó a colectar más impuestos para construir una lo antes posible.
Así se construyó Bet Giyorgis ('San Jorge'), excavada en la roca, una de las iglesias más hermosas de Etiopía. La iglesia está rodeada por mitos y leyendas que afirman que fue construida por los templarios en el siglo XIII o que guarda el Arca de la Alianza bíblica.

Brasil[editar · editar código]

Portugal llevó el culto a sus colonias. En los cultos afro-brasileños, en la Umbanda se identifica a San Jorge con Ogum u Ogún (en Río de Janeiro, Recife, San Pablo y Porto Alegre),dios de la guerra y las armas, que maneja el hierro y con Oxóssi y Odé, en el Candomblé de la Bahia. El Africanismo también toma este santo para representar a Ogum, santo (orixá) guerrero y protector.

México[editar · editar código]

En el estado de Durango de México, se ha declarado patrono festejable el día 23 de abril. Esto debido a su mitología de defender ante las «fieras», en la ciudad de Durango abundan los insectos y arácnidos (específicamente los alacranes).

Icono, Museo Cristiano-Bizantino, Atenas

Patronazgo[editar · editar código]

San Jorge es o fue santo patrón y protector de diversos países, regiones y ciudades: la Corona de Aragón, Inglaterra, Portugal, Georgia, Lituania, Génova, Calabria, Barcelona, Friburgo de Brisgovia, Moscú, Cáceres, etc.
Es uno de los santos caballeros, protector durante la Edad Media de este estamento. En Rusia se empleó como principal emblema de sus ejércitos. En Inglaterra y Provenza se usaba su nombre como grito de guerra.
Varias órdenes militares portan su nombre o sus símbolos: la Orden de la Jarretera, la Orden Teutónica, la Orden de Calatrava, la Sacra Orden Constantiniana, la Orden de San Jorge de Alfama, entre otras.
También es patrono de diversas otras profesiones y actividades: agricultores, soldados, arqueros, prisioneros, herreros, gentes del circo, escultistas, montañeros, entre otros.
También es protector de los animales domésticos. Su nombre es invocado contra las serpientes venenosas, las enfermedades de la piel, el herpes, la peste, la lepra y la sífilis, y en los países eslavos contra el mal de ojo.
San Jorge mártir también es el patrón de Alcoy, ciudad situada en la Comunidad Valenciana destacándose como las fiestas de moros y cristianos más conocidas del mundo, declaradas de interés turístico internacional en 1980.

Iconografía[editar · editar código]

San Jorge se suele representar a caballo, habitualmente blanco, vestido al modo militar medieval, con palma, lanza, espada y escudo. Era el portaestandarte vencedor, el caballero campeón de dragones, con el símbolo de la maldad a sus pies. Era el caballero de la madre de Dios, María, equivalente en la tierra de San Miguel Arcángel (del que se distingue porque este último suele representarse con alas).
Los «colores de San Jorge» (o lo que se llama más habitualmente la «Cruz de San Jorge») es una bandera blanca con una cruz roja cuyos brazos llegan hasta los extremos. Se puede ver a menudo en el escudo de San Jorge en cuadros y otras representaciones. También se ha adaptado en las diferentes entidades de las que es patrono, como la bandera de Inglaterra, la de Georgia, etc.